Пасха – один из великих христианских праздников. Но если присмотреться к нему внимательно, то под всей его обрядовостью прячутся языческие корни. Чего только не найдёшь сегодня в интернете. Кто-то объясняет Пасху еврейским Исходом, кто-то ссылается на Озириса, кто-то на Остару, кто-то приводит ссылки на Даждьбога и Лелицы… Одним словом, где правду искать?

А правда – на поверхности. Все объяснения правдивы. Но правда имеет такое же отношение к истине, как хобот слона к самому слону, то есть она частична и позволяет исследователю тянуть угол одеяла на себя. Предлагаем взглянуть на всё одеяло целиком.

Для начала напомним некоторым исследователям, что Пасха и Масленица – разные праздники.

Масленица нужна для очистки земли от всего плохого, что накопилось за долгую зиму. И проводилась она всегда в одно время – в период весеннего равноденствия, то есть привязывалась к солнечному циклу. А Пасха во все времена «гуляла» по месяцам и дням. Она всегда зависела от лунной фазы. Масленица – солнечный праздник, а Пасха – лунный.

Пасха выпадает на первое весеннее полнолуние. Вроде бы, всё просто! Но тогда почему католики и православные празднуют её в разное время? Первое весеннее полнолуние – оно же для всех одинаково?

Исследователи объясняют это разницей календарей. Но это не так. Разница между григорианским и юлианским календарями – 13 дней. А разница между датами празднования может составлять одну неделю, четыре или пять, но никогда не бывает разницы в две или в три недели. Выходит, что точка отсчёта полнолуния у них разная.

Католики принимают за начало весны весеннее равноденствие, как и положено по григорианскому календарю. Православные же признают приход весны со второго дня второго месяца, как и положено по юлианскому календарю.

Но позвольте, а разве весна в нашем полушарии начинается не первого марта? Что за весенняя путаница!

Оказывается, по григорианскому календарю, весна начинается со времени весеннего равноденствия, а по юлианскому – со второго апреля. Что за чертовщина? А как же первое марта? Ведь мы привыкли этот день считать началом календарной весны?

Первое марта – весна для тех, кому природные изменения не нужны. Рабочему на заводе всё равно, когда приходит природная весна, главное – выпускать продукцию и получать зарплату. Делать расчёт зарплаты равными частями гораздо проще.

Для сельского жителя весна – очень важная точка отсчёта, тут ошибок быть не может. Селянам всё равно, что написано в календаре, главное, что происходит на поле. До 1918 года Россия была аграрной страной и пользовалась юлианским календарём. Вместе с подъёмом рабочего движения этот календарь сменился григорианским. Ставка делала ставку на рабочих.

Но вернёмся к Пасхе. Юлианский календарь древнее григорианского и ближе всего к природе. Посмотрим, что происходит в полях и лесах в начале апреля, когда, по мнению юлианцев, наступала весна.

В этом вопросе нам помогут, как ни странно, метеорологи. Оказывается, с этого времени в районе Золотой Хорды, то есть Московской параллели, среднесуточная температура устойчиво превышает ноль градусов по Цельсию. Но откуда древние православные священники знали это, если метеорология – наука молодая, а Пасха рассчитывается уже много веков?

И вы всё ещё уверены, что за нашими плечами лапотная Россия? Ведь если, как утверждают наши «друзья», нас всему научили древние греки и римляне, они не могли с такой точностью знать особенности нашей широты, так как зимы у них вообще не было! Они бы стали отсчитывать весну именно с весеннего равноденствия, а не с того времени, когда среднесуточная температура устойчиво превышает ноль… У них ноля этого никогда не было!

Вот так, исследуя тайны Пасхи, мы вышли на след нестыковки, а значит, перед нами кусочек древней истории. Принятые в Европе календари по-разному отмечают приход весны, именно поэтому даты католической и православной Пасхи так отличаются.

Юлианский календарь древнее григорианского, и он указывает на то, что весна начинается не в марте, а в апреле. И это значит, что как бы Пётр Первый ни пытался изменить календарь славян, вводя новые года и новое летосчисление, юлианский календарь вобрал в себя традиции нашего древнего календаря, когда нумерация года имела большее цифровое значение.

Этот древний календарь был привязан именно к Московской широте – 55 градусам, что является Золотой Хордой нашего полушария. По этому календарю март считался зимним месяцем, а апрель – началом весны.

У наших европейских друзей весна действительно приходит раньше, у некоторых зима выглядит как весна. Для них важна дата, оторванная от природы. Так, католическое Рождество именно 25 декабря на выходе из зимнего солнцестояния. Но для православных важным элементом является природа. А именно то, какие звёзды светили в момент божественного рождения, поэтому дата праздника у нас поменялась, а суть осталась –созвездие Льва первый раз выглядывает из-за горизонта. Это и отмечено древним календарём как перелом года. Но за века произошла прецессия, поэтому равноденствие и созвездие Льва стали расходиться в датах.

Почти так же происходит и с Пасхой. В апреле на нашей широте постепенно начинает оживать природа. Первая зелень, первые почки, первые аграрные труды – мы и сейчас в апреле сажаем рассаду.

Вот и получается, что как раз на Пасху трава должна достаточно подняться над землёй. Мы уже с вами знаем, что Пасха – это травяной спас, когда трава выросла настолько, что может накормить домашних животных.

Почему же для Пасхи так важна луна, а не солнце? Ведь первой выбирается из-под земли трава на солнечных пригорках?

Чтобы понять, важной составляющей для назначения даты праздника является полнолуние, достаточно вспомнить одно из названий Пасхи – Светлое Воскресение. Мы привыкли воспринимать, что светлое равно святое. Но на самом деле это самостоятельное прилагательное, и означает оно буквально то, что означает: светлое значит много света.

Ночью во время полнолуния очень светло, иногда света достаточно для того, чтоб нитку вдеть в иголку. Почему же так важна для наших сельских предков светлая весенняя ночь?

Весной после таянья снегов очень быстро поляны и опушки покрываются нежной долгожданной травой. Осталось немного подождать и можно смело говорить: холод, голод и зимний страх остались позади.

Особенность растений заключается в том, что ночью и листья, и трава растут быстрее. Биологи двадцатого века провели много исследований и уверенно доказали, что ночь – самая благодатная пора для растений. Именно ночью они вырабатывают больше кислорода, ночью леса оживают.

Так работает великий закон перехода количества в качество. Днём растения накапливают тепло и свет, чтобы ночью пустить это всё в дело. Растения – ночные существа.

Луна влияет на воду Земли, независимо от того, где находится вода. Как воды морей и океанов следуют за луной, так и соки растений бегут быстрее по длинным листам травы. Кстати, тело человека, если верить учёным, на 70% состоит из воды. Может, в этом и заключается тайна лунатиков?

В наших широтах у трав не так много времени, чтоб вырасти из семян, созреть и дать потомство, поэтому они не тратят его зря. Ведь очень скоро большие листья деревьев закроют от них солнце. Но, как и у человека, самый активный прирост у растения выпадает как раз на первый месяц весны. Светлая ночь полнолуния усиливает рост зелёных жителей земли.

И опять мы сталкиваемся с тем, что православная Пасха учитывает Московскую широту, широту 55 градусов.

Теперь, когда мы определили, что православная Пасха рассчитывается с учётом Московской широты, а также то, что важной составляющей праздника является первое весеннее полнолуние, потому что именно в это время наши предки отмечали самый активный рост травы, можно разобраться с языческими символами Пасхи, а именно: вербой, куличом, пасхой и крашеными яйцами. Сначала поговорим о вербе.

Многие знают, что вербой у нас именуется белая ива. И о лекарственных свойствах коры этого дерева можно прочитать в любом сборнике, посвящённом народным лекарственным средствам. Кора вербы – природный антибиотик. И собирают её именно весной, когда почки только показали свои белые головки. Но если кору снимать с живого дерева, то оно погибнет, поэтому необходимо срезать веточки и обрабатывать их уже дома.

Вам ничего это не напоминает? Конечно, охапки веточек вербы на вербное воскресенье, которое отмечается у нас за неделю до Пасхи. То есть накануне первого весеннего полнолуния, когда луна ведёт за собой по травинкам и веточкам соки земли. Вот вам и пальмовая веточка встречи входящего в Иерусалим Иисуса!

Если переводить этот символ с божественного языка на русский язык, то получается, что верба – предвестник Пасхи. От Вербного до Светлого Воскресения трава вырастает достаточно, чтоб прокормить животных.

А что же происходит с вербочками дальше? Очень интересно, куда девали наши предки освящённые веточки прошлого и позапрошлого года? Не задумывались? На самом деле к следующей весне веточек вербы уже не оставалось. Ведь чтобы все дожили до этого светлого дня, в чай людям и в корм скотине всю зиму добавляли кору вербы и снимали её постепенно с тех веточек, которые приберегают женщины в святом углу.

А оголённые веточки потом высаживали по берегам рек, чтоб укреплять их и отводить от домов разгул половодья. Вы же помните, что ошкуренный черенок вербы легко приживается в том месте, где достаточно воды.

Пасха приносит нам, своим исследователям, сюрприз за сюрпризом. Особенно когда вдумываешься в символы праздника. Разберёмся теперь, зачем нужен кулич.

Чего только не напишут в интернете! И всё обосновано, и всё доказано. Что ж, в этот поток сознания вставим и мы свои пять копеек. Любое обрядовое действие, если это действительно древний обряд, никогда не сводится к одному смыслу. Так и кулич, по форме напоминающий мужское начало, поёт гимн не только ему.

Любой житель села может видеть множество небольших «куличей» на своём огороде в начале весны. Как не вспомнить одну из Заветных сказок соответствующего сборника Афанасьева, в которой святой благословил поле грубияна-мужика, и у него вырос богатый урожай этих самых мужских начал.

Вы ещё не догадались? Тогда сами посмотрите на первые всходы растений из семян: крепкая ножка, а на макушке – семечка, в которой спрятались листочки. А на семечке остались крошки земли. Вот вам и кулич!

Само слово «кулич» происходит от слова «куль», «кулёк», как раз там и прячутся листочки первых всходов. Раньше на Пасху даже проводились соревнования на длину кулича.

Интересно, что в Европе никто, кроме славян, куличей не печёт. Возможно потому, что европейские страны никогда не были аграрными? Во многих славянских странах сохранили природные традиции. Так, в болгарских деревнях это время первой борозды, а в сербских – лекарственных трав.

А что пекут в Европейских, не славянских странах? В Англии – специальные булочки, украшенные крестом, в Испании – круглый калач, украшенный варёными яйцами, в Нидерландах не то рулет, не то закрытый пирог с изюмом. И ничто из этого не напоминает еврейских пресных лепёшек с горькими травами, зато наглядно демонстрирует нам главного виновника праздника.

То, что наши древние праздники многомерны и многозначны, мы уже убедились в наших исследованиях древних праздников. С куличом прояснили, пришла пора взглянуть на творожную пасху.

Молоко во все века ассоциировалось у людей с материнством, да и форма православной творожной пасхи очень напоминает материнское лоно. Как и в случае с куличом, этот смысл на поверхности. Мы же предлагаем вам разобраться глубже, ведь мы знаем, что в древних обрядах не всё так однозначно.

Пасха у многих народов – это праздник не только травы, но и первого плуга и первых высаженных семян. Именно в этот праздник старшины и даже правители шли на поле и проводили первую борозду. Но перед этим они в обязательном порядке ели творог, то ли в виде пирамидки-пасхи, то ли в другом ритуальном виде, но без творога никто из мужчин не брался за плуг. Почему?

Вспомним, что такое творог? Изначально это то, что было молоком, спутником рождения млекопитающих. А потом, благодаря труду людей, молоко превратилось в творог. Чтобы это произошло, над ним поработали все четыре стихии: земля, вода, воздух и огонь. То есть под воздействием стихий молоко прошло цепь превращений.

Так что творожная пасха – это своего рода стихийное причастие. Вкусивший её, становился проводником этих стихий на поле. Ведь чтобы получить богатый урожай, надо расположить к себе все природные силы.

Хотелось бы немного коснуться формы творожной пасхи. Кто-то пишет, что форма символизирует гроб Господень, кто-то утверждает, что пирамиду мёртвых, кто-то видит в пасхе женское начало… Но, если мы вспомним, каким образом в древности делали творог, мы поймём, что другой формы у пасхи просто быть не могло.

Мы и сейчас, делая творог, поступаем так же: откидываем горячую простоквашу в холщовые мешочки, которые подвешиваем над раковиной. Готовый творог будет иметь форму пирамидки. Это уже много позже стали делать специальные дощечки, чтобы пасха имела товарный вид.

Наступил черёд рассмотреть, вроде бы, полностью исследованный символ – крашенные яйца. И нам есть что сказать нового и по этому поводу.

Да, икебана из кулича и двух крашенок создаёт композицию, похожую на то, что рисуют озабоченные мальчишки на партах. Но с нарисованными объектами не совершаются те манипуляции, которыми издревле сопровождалась Пасха. А именно: крашенные яйца катают, закапывают в солому, кладут на могилу умерших, закапывают в первую борозду.

Вспомним русскую загадку: живое родит мёртвое, а мёртвое родит живое. Знаете отгадку? Во многих книгах загадка относится к яйцу – символу бесконечности мира, победы жизни над смертью. Но мы нашли правильный ответ. Это то самое яйцо, хранящее кощееву смерть. А именно семена, в которых дремлет новая жизнь. Подобно тому, как цыплёнок разбивает скорлупу изнутри, так же ростки разбивают стенки семян. А на конце каждой семечки, как на конце кощеевой иглы, хранится зародыш, который только и ждёт, чтоб победить Кощея-смерть, прорасти и дать новую жизнь.

Нас уверяют, что яйца надо красить только в красный цвет, но почему-то на протяжении веков наш народ раскрашивал яйца разными цветами, ведь семена у каждого растения имеют свой цвет.

Разбитая скорлупа яйца – символ пробудившейся в нём жизни, поэтому в праздник Пасхи надо разбить как можно больше крашенок. И в землю их непременно нужно закопать.

Очень часто можно услышать вопрос, а верили ли славяне в переселение душ? То, что наши предки клали яйца в могилу, приносили их на кладбище, убедительно доказывает, что верили, предлагая тем самым будущей душе народиться в этом мире вновь, используя семена.

Многие праздники забылись русским народом, но Пасху пронесли мы через века революций, войн, бунтов. Даже когда он был под запретом, наши бабушки тихонько от всех красили яйца, пекли куличи, делали пасхи. Почему же он был и остаётся так важен для нашего народа?

Главные слова, которые говорят в пасхальных богослужениях: «Смертию смерть поправ». Слова будто о нас с вами и о нашем многострадальном народе. Нас много раз пытались уничтожить, смешать, предать забвению, а мы вопреки смерти продолжаем тянуться к свету.

Дело в том, что Пасха – праздник семян. Это они умирают, чтобы дать жизнь, своей смертью попирают смерть.

Вот такая замечательная народная загадка пришла к нам из древности:

Покойник, покойник
умер во вторник,
пришел поп кадить,
а он в окошко глядит.

А при чём тут еврейский Песах? А вот при чём… Еврейский народ, выйдя из Египта, сорок лет скитался и нашёл землю обетованную. А теперь обо всём по порядку. Египет тех времён был страной смерти, потусторонним миром. Перед тем, как начался исход, на страну опустилась египетская тьма.

Что такое «египетская тьма»? Никто не знает, гипотез очень много. А может, тьма и не опускалась на Египет? Если Египет был потусторонним миром, в нём и должна быть плотная тьма, это место у славян называлась «недро» или «ад» и означало подземный мир.

Народ, вышедший из этой тьмы, скитался сорок дней и попал на землю обетованную. Обещанную. По нашей версии, перед нами память о какой-то катастрофе, когда сорок лет земля была нежилой. И семена, которые спали глубоко в земле, начали исход, пробивая себе путь наверх, к солнцу, и через сорок лет земля опять зазеленела. И те, кто пережили эту катастрофу, поняли, что, наконец, спаслись.

Пасха – один из самых сакральных праздников всего мира. У каждого народа можно найти легенды о Мировом древе, о катастрофе, когда миры соединились, и о знаках того, что катастрофа закончилась.

Потоп, или безжизненная земля, на которой вдруг находится важный росток, веточка, листик. Исследователи, копнувшие в этом направлении, сразу же обнаруживают массу фактов. Давайте поговорим о названии этого праздника.

Как говорит один из наших любимых исследователей, мы займёмся колдунством и чаромутием: посмотрим на названия Пасхи сквозь призму русского языка.

Начнём с латинского. Pascha не переводится никак по-другому, только Пасха. Но если взглянуть на него внимательно, можно увидеть корень –pas-, он переводится с латыни как «первый». Неожиданно, а как же primus? Зато в русском языке слов с корнем -пас- много: это и пастырь, и пастух, и пастбище, и Спас. И каждое из этих слов соответствует значению «первый».

В Исландии и Англии, хоть они и относятся к романской группе языков, а значит родственны латыни, Пасха называется по-другому – Easter. Переводчик даёт только одно значение этого слова – Пасха. Но нам, привыкшим со школьной скамьи выделять в словах корни, сразу виден корень -east-, означающий «восток», и суффикс –er, обозначающий принадлежность. Так что Пасха – это праздник, пришедший с востока.

То же самое происходит во всех языках романской группы. Слова пишутся по-разному, но означают всё ту же перепевку: Пасха.

В славянских языках большее разнообразие названий этого праздника: Великдень, Великаночь, Воскресение, Мясопуст и разные варианты с корнем «свет». Если бы, как говорят всякие исследователи, название праздника произошло от еврейского Исхода, то во всех языках сохранилась бы эта тема. Поэтому мы берём на себя смелость утверждать, что праздник Пасха в той традиции, что принята сейчас, родился в славянской среде.

С праздником!